Au sommaire de ce chapitre  :

1- Les principaux objets du culte catholique sont souillés par l'idolâtrie :

• Signe de la croix et crucifix.
• Des statues habillées et couronnées.
• Rosaire et chapelets.
• Le culte des reliques.
• Les lampes et les cierges.

2 - L'hostie et le sacrifice non-sanglant de la messe catholique :

• Un sacrifice anti-biblique.
• L'hostie
• Le culte du soleil
• Les initiales I H S.

---

1 - Les principaux objets du culte catholique sont souillés par l'idolâtrie

Signe de la croix et crucifix

Dans le système romain, le signe de la croix et son image occupent une place prépondérante. Rien ne peut être fait sans cette marque (sur la photo, le signe de la croix par le Pape Pie XII donnant sa bénédiction à la sortie de la basilique Saint-Jean-de-Latran à Rome. C'est ce pape qui, le 1er novembre 1950, proclama le dogme de l'assomption de Marie au ciel).

Signe de croix : quelle en est la justification ? Est-il en rapport avec le principal passage biblique qui parle de la croix de la crucifixion de Jésus-Christ, l'apôtre Paul disant :

Mais pour moi, à Dieu ne plaise que je me glorifie sinon en la croix de notre Seigneur Jésus-Christ, par lequel le monde m'est crucifié, et moi au monde !
Galates 6:14

Ce verset évoque la prédication de la mort salvatrice de Jésus-Christ. On n'y trouve pas la justification de placer quelque dévotion que ce soit dans des crucifixs ou dans des signes de croix.

Qui plus est, selon la Bible, la croix de Christ est un "arbre maudit", un signe de malédiction, cette malédiction que Jésus-Christ a portée à la place du monde :

Christ nous a rachetés de la malédiction de la loi, quand il a été fait malédiction pour nous; (car il est écrit: Maudit est quiconque est pendu au bois;)
Galates 3:13

Se rend-on compte que la vénération d'un crucifix est une malédiction que l'on invoque ?

(Sur l'illustration ci-dessus, une pénitente lors des processions de la semaine sainte de Séville, en Espagne. Est-ce cela la joie des élus en Jésus, quand Paul dit : " Réjouissez-vous en notre Seigneur; je vous le dis encore, réjouissez-vous". Philippiens 4:4)

Christ est ressuscité ! Pourquoi donc le laisser pendu au bois, dans une position de maudit ?

Sur la photo de droite, voici le crucifix sur lequel le pape Jean-Paul II s'appuie à chacune de ses sorties officielles. C'est un objet de malédiction avec lequel il "bénit" les foules.

Combien il est avantageux pour la papauté de laisser le Christ cloué en croix : les papes peuvent ainsi prendre sa place dans le coeur des fidèles, se déclarant eux-mêmes "vicaires du Christ" (vicaire = remplaçant).

L'adoption du signe de croix par le Catholicisme romain est-elle fondée historiquement sur la célèbre histoire du signe de croix de l'empereur Constantin ?

L'église romaine invoque l'usage constant de la croix par ce récit du IVe siècle. (sur l'illustration : "l'apparition de la croix à Constantin", atelier de Raphaël, vers 1520, musée du Vatican.)

On dit qu'en 324, la veille de la victoire au pont de Milvius, contre Maxence, l'empereur Constantin aurait vu dans le ciel le signe de la croix, en présage à la victoire du Christianisme. Le Christ lui aurait dit : "Par ce signe tu vaincras !".

En étudiant les écrits de Lactance, tuteur de Crispus, fils de Constantin, ("De moribus persecutorum", 44), le signe de croix que Constantin vit n'était pas un T mais le X (lettre Ch grec) du nom "Christ". Ambroise, évêque de Milan le confirme (Ambrosii Opera, Tome IV). L'histoire ne fait donc pas allusion à un signe de croix mais uniquement au nom de Christ. (Sur l'illustration de droite, une médaille commémorative de la victoire de Constantin, frappée par Constantin II, son fils. On y voit le signe en X sur l'étendard).
Dans les catacombes de Rome, on retrouve l'inscription suivante en rapport avec le récit de Constantin : "tu vaincras par ceci" :

IN HOC VINCES
X

La confusion faite entre la croix X de Constantin et la croix T du catholicisme repose selon Tertullien (Apologeticus adv. gentes, Ch. 16) sur la croix en T qui figurait déjà sur l'étendard de la Rome Païenne, le Vexillum, drapeau de la Cité.

En effet, la vraie raison du signe de croix pratiqué dans le Catholicisme a ses racines dans le système des Mystères babyloniens. Le paganisme attribuait déjà à la croix des pouvoirs magiques.

La croix catholique n'est pas un emblème chrétien, c'est le Tau mystique des Chaldéens et des Egyptiens, la première forme de la lettre T de Tammuz, le dieu sauveur des Chaldéens. L'étude des monnaies antiques permet de retrouver ce signe cabalistique : à gauche le signe en usage en Chaldée. A droite, le signe de la croix retrouvé en Etrurie.

Ce Tau mystique était marqué sur le front des initiés au moment du baptême des mystères païens. Pour identifier Tammuz au soleil, on associait le Tau avec le disque solaire, en deux combinaisons possibles : à gauche, le tau est surmonté du disque solaire, à droite, le Tau est inclus dans le disque solaire.

La croix de Malte que les prélats catholiques ont adoptée sur leurs costumes d'apparat est sans équivoque possible en relation avec le culte du soleil, car ce symbole a été trouvé à Ninive par Layard comme emblème sacré (Layard, Ninive et Babylone, p. 211). Sur la photo de droite, le jour de son intronisation, le 16 octobre 1978, vers 17h15, le pape Jean-Paul II est décoré d'une étole où figure la croix de Malte, Tau magique inclus dans le disque solaire. Nous verrons dans le quatrième panneau de l'exposition l'influence que Jean-Paul a exercée, au cours de son pontificat, dans le culte magique de la "vierge, sainte mère de Dieu".

Le Tau mystique était appelé le signe de la vie : on le portait sur son coeur comme une amulette. Il figurait sur les vêtements officiels des prêtres, comme ceux de Rome. Les rois le portaient à la main comme signe de leur autorité divine. Les Vierges vestales le portaient en pendentif autour du cou, comme les religieuses actuelles. (sur l'illustration, peinture murale égyptienne représentant le roi offrant du vin à Horus qui tient le signe de vie dans sa main droite, et le même roi face à la déesse Hathor qui tient elle aussi le signe de vie. Tombeau de Horemheb, dans la vallée des rois, vers 1319-1307 av JC).

Dans pratiquement toutes les tribus païennes se retrouve le signe de croix : chez les Celtes païens bien avant la crucifixion du Seigneur Jésus. Selon l'archéologue Crabb (Mythologie, p. 163), les druides construisaient des croix et y gravaient la lettre Tau. On la retrouve au Mexique bien avant la conquête catholique (Maurice, Antiquités indiennes, T. VI, p. 1).

La figure de gauche est celle du dieu Bacchus que les Romains ont incorporé dans leur panthéon, mais qui est avant tout d'origine babylonienne. Il est ici représenté avec une coupe à la main. Le nom de cette coupe sacrée était Khûs, symbole de sa filiation avec Nemrod, fils de Cush, le plus grand de tous les dieux chaldéens. Le rameau qu'il tient est aussi symbole de sa filiation. Sur le détail aggrandi de sa tête, à droite, le signe du Tau mystique est bien présent. Ce signe signifiait que ce dieu était adoré comme le messie babylonien.

Dans les religions païennes, la croix n'est pas un arbre de malédiction. C'est la Bible qui en a fait un signe de malédiction à cause de Jésus-Christ crucifié. Dans le monde païen, la croix était le symbole de l'arbre des dieux, de l'arbre de vie qui engendre la connaissance et procure la vie.

C'est ce que l'on retrouve dans le culte catholique, qui adore la croix en tant qu'arbre de vie (sur l'illustration, un crucifix médiéval qui a transformé la croix en arbre fleuri). Voici un extrait d'un hymne catholique, rédigé originellement en latin par le clergé d'Angleterre :

" Salut, ô croix, bois triomphal, véritable salut du monde,
de tous les arbres, il n'en est point un seul dont les feuilles, les fleurs, les boutons, puissent être comparés aux tiens !
Ô croix, notre seule espérance, augmente la justice de l'homme pieux, et pardonne les fautes du pécheur."

Les écrits de Tertullien (De corona militis, III) et les recherches de l'archéologue Wilkinson (Tome X, p. 283) montrent que c'est en Egypte que les communautés chrétiennes ont associé la croix signe de vie avec la croix de la crucifixion de Christ. C'est ainsi que l'adoration de la Crux Ansata d'Osiris (croix ansée d'Osiris) a pénétré dans l'église. Le manque de connaissance a eu tôt fait de créer cet almagame souillé par le paganisme.

Des statues habillées et couronnées

Part importante du cérémonial romain, l'habillement et le couronnement des statues est l'héritage direct du paganisme.

Dieu nous rappelle avec force qu'il juge comme une abomination le culte des images et des pierres taillées :

Amon était âgé de vingt-deux ans quand il devint roi, et il régna deux ans à Jérusalem.
Il fit ce qui est mauvais aux yeux de l'Éternel, comme avait fait Manassé, son père; il sacrifia à toutes les images taillées que Manassé, son père, avait faites, et il les servit.
2 Chroniques 33:21-22

Pourtant, loin de se remettre en question pour cesser une pratique idolâtre qui lui attirera la colère de Dieu, le Catholicisme romain est rempli de sacrifices d'adoration au pied des statues de vierges, de saints, d'anges et de dieux qu'il revêt d'or et de vêtements précieux. (sur la photo, dans la grotte de Lourdes en 1983, le pape Jean-Paul II sacrifie à l'image taillée de la sainte vierge mère de Dieu).

Le Catholicisme aime ses statues, au point qu'il les habille de vrais vêtements, selon une coutume païenne qui occupait une grande place dans le cérémonial de la Grèce ancienne. Pausanias nous raconte les offrandes faites à Minerve par Laodicée, fille d'Agapenor (Pausanias, VIII, Arcadica, 5). Il s'agissait d'un voile pour en recouvrir la statue. Les inscriptions de la célèbre Pierre de Rosette nous informent que les principaux prêtres grecs étaient seuls admis à rentrer dans la présence des dieux pour en revêtir leurs statues. Celles-ci étaient sur terre le lieu où ces dieux résidaient. Homère aussi, dans l'Iliade (Livre VI) raconte comment Hécube, reine de Troie, vint avec le voile le plus précieux de ses trésors pour l'offrir au temple de Minerve.

Pourquoi les dieux avaient-ils donc besoin d'être habillés ?

Parce que les dieux avaient été victimes de la nudité selon les conceptions du paganisme antique. Ils avaient eux aussi subi le châtiment ancestral de nos parents Adam et Eve, dépouillés de leur gloire par le premier péché.

(Sur l'illustration de droite, les pèlerins de Saint Jacques de Compostelle prient cette vierge vêtue de brocards d'or, dans l'église Santo Domingo de la Calzada, dans la province de Rioja, en Espagne.)

Hérodote dans ses Histoires (Livre II, 42) rappelle qu'en Egypte, chaque année, on immolait un bélier pour en récupérer la peau afin de revêtir la statue du père des dieux. Le lien avec l'épisode biblique contenu dans la Genèse est évident :

Et l'Éternel Dieu fit à Adam et à sa femme des robes de peau, et les en revêtit.
Genèse 3:21

La Genèse nous enseigne que la réalité spirituelle de cette peau qui recouvre la nudité, c'est le sang de Jésus qui nous purifie de nos péchés et nous communique un vêtement blanc, aux yeux de Dieu notre Père :

Puis un des Anciens prit la parole, et me dit: Ceux qui sont vêtus de robes blanches, qui sont-ils, et d'où sont-ils venus ?
Et je lui dis: Seigneur, tu le sais. Et il me dit : Ce sont ceux qui sont venus de la grande tribulation, et qui ont lavé leurs robes, et ont blanchi leurs robes dans le sang de l'Agneau.
Apocalypse 7:13-14  

L'enfant de Dieu qui comprend l'oeuvre de purification du Seigneur Jésus pour sa vie n'a plus besoin de rechercher une autre justice.
Le propre de la religion babylonienne a été de pervertir toutes les vérités transmises par Dieu aux hommes. A Babylone, la figure divine de Nemrod avait aussi été dépouillée de sa gloire. Il était l'incarnation de ce "père des dieux" dont les prêtres habillaient la statue en signe de triomphe et de gloire. Tous les initiés du culte babylonien devaient, eux aussi, être dépouillés, marcher nus, puis être rhabillés. Quelle triste perversion spirituelle est ainsi attachée à l'idolâtrie des statues qu'on habille...

Le couronnement des statues est lié à Nemrod, premier roi après le déluge, qui fut déifié par les mystères babyloniens. Transposé chez les grecs, c'est Bacchus qui fut le premier dieu à recevoir une couronne (Pline, Histoires Naturelles, Liv. 16). Osiris, en Egypte, possédait également une couronne de trèfle, symbole de la trinité égyptienne (Plutarque, de Iside, Vol. 2). Le trèfle était une plante sacrée symbolisant la trinité des dieux.

A tout roi couronné correspondait une reine couronnée. Bacchus couronna sa femme Ariadne dans le ciel (Ovide, les Fastes, VIII, v. 513). (Sur l'illustration de droite, vierge couronnée du XVe siècle conservée à Varsovie).

Couronne d'or, couronne de fleurs, la tradition d'offrir des fleurs aux dieux est attestée chez le poète Ovide qui raconte comment Proserpine, cueillant des fleurs, fut capturée par Pluton, le dieu des enfers. La terre se lamenta et perdit sa beauté. Mais le culte de fleurs offertes aux déesses païennes répara cet outrage. (Sur la photo à gauche, environnée de fleurs, Notre-Dame-du-Grand-Retour, patronne des marins-pêcheurs de Boulogne, part en procession navale.)

Selon Lucrèce, poète romain, en offrant des fleurs à Vénus, la Rome païenne invoquait l'intercession de la déesse d'amour pour retrouver des bénédictions temporelles.
Où trouverons-nous dans la Bible, la volonté de Dieu de recevoir des fleurs ou des fruits de la terre ?

Pour les enfants de Dieu qui veulent lui rendre un culte vrai et agréable, le Seigneur Jésus a mis un terme à ces pratiques ostentatoires, quand il a déclaré à la femme samaritaine que les vrais adorateurs de Dieu doivent lui rendre un culte en esprit :

Jean 4:23-24
Mais l'heure vient, et elle est déjà venue, que les vrais adorateurs adoreront le Père en esprit et en vérité, car le Père demande de tels adorateurs.
Dieu est esprit, et il faut que ceux qui l'adorent, l'adorent en esprit et en vérité.

Rosaire et chapelets

Le Catholicisme encourage le Rosaire, (dont le nom médiéval a pour origine la guirlande de fleurs dont on couronnait la vierge), grand chapelet qui aide à compter une à une les prières que l'on récite en boucle (quinze dizaines d'Ave Maria, séparées chacune par un Pater Noster).

(Sur l'illustration, une prière adressée à la Vierge de Fatima, au Portugal.)

Ces prières répétitives sont contraires à l'enseignement de Jésus et pourtant, nul catholique ne prend garde à ses paroles :

Or quand vous priez, n'usez point de vaines redites, comme font les Païens ; car ils s'imaginent d'être exaucés en parlant beaucoup.
Matthieu 6:7

Cette allusion du Seigneur de prendre garde aux cultes païens est un avertissement puissant : le chapelet, et les vaines redites, étaient déjà en usage dans la plus haute antiquité. (Sur la photo de droite, un fidèle polonais prie avec un chapelet, agenouillé devant la cathédrale de Cracovie, premier lieu de la ferveur catholique en Pologne).

En Grèce antique, la statue de Diane d'Ephèse lui faisait tenir un chapelet dans les mains. Dans la Rome païenne, les matrones portaient un collier de graines qui descendaient sur leur poitrine, comme les rosaires actuels, et son nom explique son usage : Monile (celui qui fait souvenir).

Les Mexicains faisaient usage du chapelet comme d'un instruments sacré (Humboldt, Vol. II, p. 20).

Les Brahmanes de l'Hindouisme en font également usage et leurs livres sacrés en parlent sans cesse. En racontant la mort de Sati, femme de Siva, les textes sacrés l'évoquent flottant à la surface de l'eau un chapelet de prière entre les mains. (Kennedy, Vawashi-Puran, p. 332). Dans la Chine bouddhiste, on trouve un chapelet de 108 grains qui fait partie du vêtement cérémonial des Lamas tartares (Sir John F. Davis, la Chine, Vol. 1, p. 391). (Sur l'illustration de gauche, un moine bouddhiste tibétain, apprend les prières traditionnelles à son disciple. Il tient dans sa main droite un chapelet).

Le chapelet est entré dans le rite catholique au cours du XIIIe siècle, lorsque les premiers grands voyageurs occidentaux ont ramené du monde arabe des manuscrits anciens greco-arabes et des rites souillés de paganisme.

Comment trouver un meilleur joug sacerdotal que de faire croire aux fidèles que leur salut et leur exaucement dépendent de leurs efforts incessants et non pas de leur simple foi ! Combien ces pratiques superstitieuses et dégradantes sont loin de la vérité simple et libératrice contenue dans les Paroles de Jésus :

Matthieu 21:21-22
Et Jésus répondant leur dit: en vérité je vous dis, que si vous avez la foi, et que vous ne doutiez point, non seulement vous ferez ce qui a été fait au figuier, mais même si vous dites à cette montagne: quitte ta place, et te jette dans la mer, cela se fera.
Et quoi que vous demandiez en priant Dieu si vous croyez, vous le recevrez.

 

Le culte des reliques

L'un des traits les plus caractéristiques du Catholicisme romain est de consacrer des reliques : partout où s'ouvre une chapelle, où se construit une église, il y manque quelque chose si des reliques n'y sont pas présentes pour "sanctifier" ce lieu.
(Sur l'illustration de gauche, reliquaire de la tête de Sainte Prassède, du XIe siècle, conservé au musée chrétien de la Bibliothèque Apostolique du Vatican).

Saint-Augustin lui même était imprégné de cette vénération superstitieuse et inculquait le culte des morts capables d'opérer des prodiges (Cf La Cité de Dieu, Liv. 22, 8). Il est lui-même devenu à son tour l'objet d'un culte idolâtre des dévôts catholiques ! Le culte des reliques est entré dans le Catholicisme dès le IVe siècle, pour atteindre un sommet dans leur vénération aux XIIe et XIIIe siècles.

La Bible encourage-t-elle ces pratiques ? Loin de là ! Au contraire, nous lisons dans l'épître de Jude que l'archange Michel contesta avec le diable le corps de Moïse, afin qu'il ne soit pas découvert, tranformé en reliques et qu'il ne devienne l'objet d'un culte idolâtre. La Parole de Dieu nous affirme donc que c'est l'oeuvre du diable de vouloir plonger les hommes dans l'idolâtrie des reliques.

(Sur l'illustration de droite, le reliquaire de Cologne, qui fut construit en 1230 pour y abriter les reliques des Trois Rois Mages et des saints Félix, Nabor et Grégoire de Spolète, reliques qui furent données à la ville en 1164).

La Grèce ancienne connaissait déjà les croyances superstitieuses aux reliques, et surtout aux ossements des héros déifiés, qui constituaient des formes de piété très populaires. Les oeuvres de Pausanias, historien grec, sont pleines d'allusions à ces rites païens. Il nous apprend que l'omoplate de Pélops fut désignée par l'oracle de Delphes comme possédant la vertu magique de délivrer les Eléens d'une peste qui les décimait. Cet os fut confié à la garde de l'homme qui l'avait exhumée et à sa postérité (Pausanias, Liv. V, Prio. Eliaca, 13). A Thèbes, ce sont les os du Troyen Hector qui y étaient vénérés sur ordre de l'oracle de Jupiter (Pausanias, Liv. IX, Boeotica, 18).

Osiris, grand dieu égyptien, tué par le dieu Seth, avait vu son corps divisé en 14 reliques qui avaient été envoyées de part et d'autre du royaume d'Egypte pour y fonder des cultes en son honneur. Plutarque raconte comment la déesse Isis, sa femme, se mit à rechercher les reliques de son mari et les retrouva toutes, sauf une, que les poissons avaient mangée. Elle rendit la vie à son mari, qui fut alors adoré comme le dieu ressuscité. Pour se souvenir de la perte d'un des membres d'Osiris, Isis consacra le phallus de son époux et institua une fête en son honneur ! (Sur l'illustration, l'île d'Agilkia, sur le Nil en Egypte, où se situe le complexe religieux des temples de Philae. Les temples d'Isis et d'Osiris y perpétuaient cette croyance).
Plutarque évoque aussi la tradition égyptienne de vouloir se faire enterré dans une terre sanctifié par la proximité des reliques d'Osiris.
Les peuples bouddhistes ne sont pas en reste dans le culte des reliques, à l'exemple de la dent de Bouddha, conservée à Ceylan par le Rajah de Devas.

Dent de Bouddha en Orient, dent de Saint-Pierre en Occident !

A la fin du XIXe siècle, le pape Pie IX présenta une dent, soi-disant relique de Saint-Pierre à l'archiduc François-Ferdinand d'Autriche, comme marque de sa faveur pontificale et de son estime !

(Sur l'illustration de gauche, le reliquaire de l'empereur Frédéric II Barberousse qui mourut noyé sur le chemin de la IIIe croisade, en 1190. Ses reliques sont conservées dans l'église Saint-Jean à Coppenburg, en Allemagne).

Le culte des reliques est le fondement de ces nombreux pèlerinages que les dévôts catholiques font dans le monde entier. Que ce soit vers Saint-Jacques de Compostelle, ou vers le Saint-Sépulcre de Jérusalem, les pèlerins voient là une manière de se purifier et d'obtenir des grâce particulières de la part de Dieu. Combien ces pratiques sont contraires à l'affirmation biblique que le sang de Jésus-Christ est seul capable de nous purifier de tout péché !

Les lampes et les cierges

Toutes les célébrations du culte catholique ont pour trait commun de devoir être associées au feu, sous forme de cierges ou de chandeliers allumés. (Sur l'illustrations de droite, une veillée de prière à la communauté oecuménique de Taizé).

Il serait tentant d'y trouver une justification biblique dans l'Ancien Testament où les chandeliers brûlaient dans le Tabernacle de Moïse, puis dans le Temple de Salomon. Dans la Bible, les chandeliers étaient l'image du Saint-Esprit de Dieu, l'Apocalypse nous le confirme.

Pourtant les premiers chrétiens des trois premiers siècles ne s'intéressèrent jamais à ces illuminations cultuelles. Elles étaient pour eux la marque incontestable des cultes païens qu'ils combattaient. L'écrivain chrétien Lactance écrivait au IVe siècle sur les stupidités contenues dans les rites païens et il se moquait des Romains "qui allument des cierges pour Dieu comme s'il vivait dans l'obscurité" ! (Lactance, Institut. Liv. VI, 2). (Sur l'illustration de gauche, les grands cierges à Lourdes).

C'est donc après Lactance que ces coutumes s'introduisirent dans le Catholicisme. L'allumage des cierges devant les statues d'idoles se trouve dans les écrits de Eusèbe (Vita Constantini, Liv. II, 5). Eusèbe raconte comment Licinius, empereur romain, offrit des cierges à ses dieux pour leur réclamer la victoire face à Constantin. Les processions romaines étaient richement pourvues en illuminations.

Quelle vertu attribuait donc le paganisme aux illuminations ?
Les cierges allumés invoquaient la médiation du dieu babylonien Ouranos, "celui qui éclaire". En adorant ce dieu-soleil, on jouissait de l'illumination du monde matériel, mais aussi de l'illumination des âmes humaines. Ouranos était associé au culte du Messie babylonien Mithra. Celui-ci était représenté sous la forme d'un lion, tenant dans sa gueule une abeille (Figure de droite). Pourquoi une abeille dans la gueule ? parce qu'une abeille se prononçait "Dabar" en chaldéen, et que "Dabar" était aussi le mot désignant la Parole. Les anciens juifs parlaient du messie, La Parole, en utilisant le mot Dabar. L'évangéliste Jean nomme Jésus-Christ, le messie de Dieu : "La Parole de Dieu" qui est la lumière venant dans le monde ! (Evangile de Jean chapitre 1).

Le culte babylonien, perversion du culte voulu par Dieu, honorait donc son propre messie, Mithra, comme la "Parole de Dieu" et les cierges associés à son culte faisant de lui le "Médiateur" qui éclaire les hommes.

Ce travestissement est passé dans tous les cultes païens de l'Antiquité. Saturne était honoré de cierges car disait-on "il avait ramené les hommes à la lumière". Le culte de Diane à Ephèse avait pour emblême une abeille. Son grand-prêtre était appelé Essen "le roi-abeille" (Müller, les Doriens, Oxford, 1830).

(Sur l'illustration, la fontaine que le pape Urbain VIII offrit en 1644 à la ville de Rome. Bernin la dessina. Sur la coquille, on lit : "Urbain VIII, souverain pontife" et les abeilles lui sont associées).

Comment ne pas être profondément interpellé par cette déclaration d'un prélat catholique anglais contenue dans la "revue de l'épître", du Dr Gentianus Harvet de Louvain (p. 349) :

"Si nous admirons l'origine de cette substance (la cire des cierges), nous devons exalter hautement les abeilles, car elles ramassent les fleurs avec leurs pattes et cependant elle ne font aucun mal : elles ne donnent point le jour à des petits, mais elles produisent leurs jeunes assaims par la bouche, comme Christ (pour prendre un exemple admirable), est sorti de la bouche du Père".

Dans l'ouvrage papal appelé "Pancarpium Marianum", on lit le passage suivant :

"Dans ce paradis vivait cette céleste abeille (la vierge marie), c'est-à-dire cette sagesse incarnée. Elle trouva ce rayon de miel qui découlait goutte à goutte et par lequel l'amertume du monde fut changé en douceur".

Ces paroles blasphématoires représentent le Seigneur Jésus comme ayant tiré de sa mère tout ce dont il avait besoin pour bénir le monde ! Idée complètement anti-biblique, il va sans dire. Le cérémonial des cierges conduit les catholiques dans un culte blasphématoire plus subtil qu'il n'y paraît. Babylone est la mère des abominations.

2 - L'hostie et le sacrifice non-sanglant de la messe catholique

La messe catholique est le culte central du Catholicisme romain. On y présente un sacrifice non-sanglant, en y renouvelant, messe après messe, le sacrifice de Jésus-Christ pour la rémission des péchés.

Mais il n'y a pas effusion de sang.
Il suffit aux catholiques de croire que le corps de Christ est à chaque fois présent dans l'hostie consacrée qu'ils mangent et que son sang s'est transmué dans le calice de vin que le prêtre boit après l'avoir élevé au ciel. (sur l'illustration, un prêtre hollandais élève le calice : c'est un des moments sacrés dans la célébration de la messe catholique).

Pourquoi renouveler le sacrifice de Jésus-Christ ? Est-ce biblique ?
Voici ce que le Bible dit : Christ a effectué une fois pour toutes le sacrifice de rémission pour les péchés :

Romains 6:9  
Sachant que Christ étant ressuscité des morts ne meurt plus, et que la mort n'a plus d'empire sur lui.
10  Car ce qu'il est mort, il est mort une fois à cause du péché; mais ce qu'il est vivant, il est vivant à Dieu.

Hébreux 7:26 (à propos de Jésus-Christ) :
Or il nous était convenable d'avoir un tel souverain Sacrificateur, saint, innocent, sans tache, séparé des pécheurs, et élevé au-dessus des cieux;
27  Qui n'eût pas besoin, comme les souverains Sacrificateurs, d'offrir tous les jours des sacrifices, premièrement pour ses péchés, et ensuite pour ceux du peuple, vu qu'il a fait cela une fois, s'étant offert lui-même.

Hébreux 9:11
Mais Christ étant venu pour être le souverain Sacrificateur des biens à venir, par un plus excellent et plus parfait tabernacle, qui n'est pas un tabernacle fait de main, c'est-à-dire, qui soit de cette structure,
12  Il est entré une fois dans les lieux Saints avec son propre sang, et non avec le sang des veaux ou des boucs, après avoir obtenu une rédemption éternelle.

Si Christ a réellement réalisé une fois pour toutes le salut de son peuple, pourquoi l'église catholique renouvelle-t-elle son sa